第129集《妙法莲华经》 (第2/2页)
　　
　　也就是说，蕅益大师就是说，栽培大乘善根是一个大局，为了大局只能忽略小节了。因为你开始为实施权，开权显实，恐怕来不及了。为什么来不及？蕅益大师会解释，因为他们不久就会堕落了。所以你不抢第一时间，他迟早要堕落。那这样子的话，与其你是邪见而堕落，你不如谤正法而堕落，你未来还有得度的因缘。
　　
　　就是说，这些增上慢人基本上是没有大乘善根的，你不能跟舍利弗、目犍连尊者那些有大乘善根的声闻弟子相比。这是为什么他要做如此的强熏，这是万不得已的。
　　
　　己三、双明信毁果报 分二：庚一、明信者果报；庚二、明毁者果报
　　
　　我们看己三的“双明信毁果报”。常不轻菩萨又是礼拜，又是赞叹，结果分成两种情况，有些人相信《法华经》，有些人毁谤《法华经》，那这个果报就产生差别了。
　　
　　庚一、明信者果报 分二：辛一、正明果报；辛二、结会古今
　　
　　我们先看“明信者果报”，分成两段，先看辛一的“正明果报”。
　　
　　辛一、正明果报 分三：壬一、现报；壬二、生报；壬三、后报
　　
　　壬一、现报
　　
　　这果报当中有壬一的“现报”。
　　
　　是比丘临欲终时，于虚空中，具闻威音王佛，先所说法华经二十千万亿偈，悉能受持，即得如上眼根 清净，耳鼻舌身意根清净。得是六根清净已，更增寿命二百万亿那由他岁，广为人说是法华经。
　　
　　这段经文分两段。先看第一段的“增长福慧”。那么这一段说的是谁呢？说的是常不轻菩萨的现报，他今生的果报。
　　
　　常不轻菩萨不断地修平等恭敬心，礼拜、赞叹四众弟子，那么他临命终的时候发生了什么事呢？“于虚空中，具闻威音王佛，先所说法华经二十千万亿偈，悉能受持。”常不轻菩萨是生长在像法时代，所以威音王佛理论上是灭度了，应该灭度很久了。但是因为他弘扬《法华经》的关系，他在临终的时候，威音王佛在虚空中为他现身说法，说《法华经》。说了多少内容呢？二十千万亿偈的内容。他听了以后，当下都能够受持不忘。所以这个常不轻菩萨也不可思议，有三昧跟陀罗尼，得到了眼根清净，乃至于耳鼻舌身意根清净，就是成就六根清净了。因为他从一念随喜，不断地读诵，不断地礼拜赞叹，修平等恭敬心，在临终的时候又遇到威音王佛讲《法华经》，就成就六根清净。
　　
　　成就六根清净以后那不得了了，增长寿命，从临命终又回复到正常的生命。又活了多久？活了二百万亿那由他岁。增长寿命以后，他就为那些过去毁谤他的弟子广说《法华经》，这个时候就用正规方式了。
　　
　　这个是这样子，常不轻菩萨又得到寿命以后，他先用神通力、乐说辩才力跟大善寂力，使令增上慢人先忏悔。所以你这个因果是要分清楚了，你成就善根是一回事，但你过去是毁谤《法华经》，你一定要先忏悔。先忏悔，然后常不轻菩萨再为他们说《法华经》，令其信解。这个时候的广说《法华经》就是正常方式了，不是用刺激的方式。这第一点，说明常不轻菩萨他的果报：增长善根跟寿命。
　　
　　看第二段。
　　
　　于时增上慢四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，轻贱是人为作不轻名者，见其得大神通力、乐说辩力、大善寂力，闻其所说，皆信伏随从。
　　
　　当时的增上慢的四众弟子，包括比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这些曾经轻贱常不轻菩萨的人，看到常不轻菩萨临命终的时候又活过来了，活过来以后又产生了大神通力、乐说辩才力跟大善寂力。大神通力是他的身业的功德，乐说辩才力是口业的功德，大善寂力是意业的功德，这三种功德都是从六根清净产生的。增上慢四众就开始向他忏悔。忏悔以后，常不轻菩萨为他们说《法华经》，他们听完以后就开始产生了信解，也开始产生了顺从。
　　
　　这个地方是说明，常不轻菩萨他那一生当中，因为修平等恭敬——包括了身业的礼拜，他平等地礼拜一切众生；口业的赞叹，赞叹一切法门，赞叹一切众生；意业的平等恭敬。所以他快速地从一念随喜而成就六根清净，而增长了广大的福报。所以这个《法华经》是福慧双修的，他是自己作一个证明，他实际上就是这样修，而且是现生，连死亡都没有经过，现生就成就六根清净，成就了增长寿命。
　　
　　壬二、生报
　　
　　我们看壬二的“生报”。生报就是来生的果报。
　　
　　是菩萨复化千万亿众，令住阿耨多罗三藐三菩提。命终之后，得值二千亿佛，皆号日月灯明，于其法中，说是法华经。
　　
　　常不轻菩萨增长寿命以后，他又教化了千万亿众。又教化了很多，这个就不完全只是增上慢比丘、比丘尼了，就是其他的人，使令他们安住在无上菩提，就是开始产生《法华经》的内观的思想。
　　
　　那么《法华经》最大的特点是什么？
　　
　　我们一般学佛，就是从三乘的修学，就是从因缘去追求。修四谛法，去追求我空的真理；修六度法门，去追求六度的功德。这个因缘观的特点就是诸法因缘生。“诸法因缘生”它有什么好处呢？它鼓励我们去修学，一切的功德可以创造。
　　
　　但是到了《法华经》就不一样了。《法华经》强调的是内观，所以它强调一切法无生。就是，真正的功德是你能念的心，你要去开显你内在的自性清净心，那是最大的力量，这个能念的心不可思议。所以，整个佛力、法力、心力，三力当中，真正的力量是你心灵的力量，佛力跟法力只是一个助缘。所以，开显诸法无生而唯心所现，你能够知道诸法无生，你就安住无上菩提了。这种就是大乘善根成就，就不退转。
　　
　　所以，他教化这么多众生以后，命终之后，他自己得值二千亿诸佛，皆号日月灯明，于其法中，说是法华经。所以，说《法华经》，蕅益大师强调，这种果报的特点来自于得值诸佛。这个很重要！我们一般没有学《法华经》的人，跟佛陀的距离是很遥远的。就是你跟佛陀的关系，你找不到交集。就是当你选择流浪在外的时候，你想想看，你跟佛陀有什么交集呢？你追求的是法力不可思议，你就算忆佛念佛，你也是心外求法。
　　
　　诸位！我们跟佛陀唯一的交集就是一念心性。唯一的交集！就是，从果报上是找不到交集的。你如果要从因缘所生法，佛陀是万德庄严，我们叫做业障深重。这两个一个是大富长者，一个是流浪的乞丐，这两个是完全没有交集的。没有交集，你怎么跟佛陀相遇呢？
　　
　　但是，你一回光返照，欸，好了，那就十法界不离一念心性。所以，为什么诵持《法华经》的人很容易跟诸佛相遇？因为他是透过回光返照，所以他能够真正明白自他不二。套一句印光大师的话，“即众生心，投大觉海”，你就直接进入了真如本性之海，建立跟十方诸佛自他不二，感应道交。这个就是常不轻菩萨来生的因缘，就是能够值遇二千亿佛，而且在这个佛法当中他继续说《法华经》。这跟佛结缘，跟法结缘。
　　
　　壬三、后报
　　
　　看第三的“后报”。
　　
　　以是因缘，复值二千亿佛，同号云自在灯王，于此诸佛法中，受持读诵，为诸四众说此经典故，得是常眼清净，耳鼻舌身意诸根清净，于四众中说法，心无所畏。
　　
　　后报指的是未来多生以后的果报。常不轻菩萨从一念的随喜，修平等恭敬心，然后当生成就六根清净，后面就值遇二千亿诸佛。那么后来呢？后来又值遇了二千亿诸佛，同号云自在灯王佛。在这诸佛法中，他一方面受持、读诵《法华经》，一方面为人解说，所以最终能成就“常眼清净，耳鼻舌身意诸根清净”。这个常眼清净，就成就法身了。前面的功德是六根清净，而这个地方成就真正的破无明证法身，就真正意义成佛了。因为你成就法身，就有三身了，所以诸佛的功德你都具足了，只是你的层次浅深不同而已。
　　
　　成就法身以后，他就继续为四众说法而心无所畏。成就法身那就不一样了，那就是见道位了，真正见到了中道实相了。前面只是一种理观，一心三观，即空即假即中，这是真正地证得一念心性即空即假即中。证得，所以内心就特别有信心，无所畏。
　　
　　在来生当中，第一个成就法身。第二个，究竟成佛。
　　
　　得大势！是常不轻菩萨摩诃萨，供养如是若干诸佛，恭敬尊重赞叹，种诸善根，于后复值千万亿佛，亦于诸佛法中，说是经典，功德成就，当得作佛。
　　
　　在未来世当中，成就法身以后，“得大势！是常不轻菩萨摩诃萨”，他成就法身以后，又供养了千万亿佛，那么对十方诸佛“恭敬尊重赞叹”，一方面种诸善根，一方面又“复值千万亿佛”，在诸佛法中开始积功累德。
　　
　　我们知道，从成就法身以后，他就从般若道进入方便道了，开始发菩提心，广修六度，成熟众生，庄严净土。最后福慧圆满，就真正地成就究竟圆满的佛陀了。
　　
　　所以，释迦牟尼这一期的应化是要告诉我们什么事？就是，释迦牟尼佛就是从一念随喜修起的。他一路走来，从六根清净，到成就法身，到究竟成佛。
　　
　　所以这个人他是这样，就是说，你如果走上了错误的道路，你就越来越糟糕；你要走上了正路，你就越来越好。所以人就是要么越来越好，要么越来越差。而这个好坏就在于根本。当你的根本是错的，是颠倒妄想，那你不管是修什么法门，你就一路错到底了，就是《楞严经》说过的，根本成妄。所以你依止的真理是很重要！就是说，你依止的道理是错的，你如果懈怠，那还好。说我也不修行，那就算了，你越精进越糟糕。因为你一开始是虚妄的，是攀缘心的，是心外求法的，你越精进，你的思想是越偏差越厉害。你如果是正确的，就跟常不轻菩萨一样，一开始就是回光返照，依止不生灭的清净心来作本修因，所以他一修下去的时候，那就是顺风顺水，直接六根清净，到成就法身，最后究竟成佛，就这么一个过程。
　　
　　这么一个过程，蕅益大师就提出一个问答。他说，常不轻菩萨，他就是一个果后的示现——你本来就成就法身了，那你是果后行因，回过来去示现一个一念随喜，那你为什么还要经过六根清净，到法身，到成佛呢？你既然是果后行因，那你就直接成就法身就好了！
　　
　　蕅益大师说，不对。既然是果后示现，他所经过的过程一个都不能避免。他举一个例子。比方说过去有一个陶朱公，这个陶朱公善得致富的奇术，他很会做生意。你给他一块钱，他就可以把一块钱变成两块钱，两块钱变成四块钱，他很快就能够创造千万的财产。他善得致富的奇术，赚到了货值万亿以后，他把这个钱财全部舍出去，到另外一个地方。到那个地方，他也是做乞丐，先乞求一块钱，他从一块钱又开始他的做生意的技术，又变成万亿的富翁。他又把这些钱布施出去，又到另外一个地方去……
　　
　　那这说什么事呢？就是法身菩萨亦复如是。他证得法身以后，他不会像阿罗汉，只是在那地方享受常乐我净的功德，不可能。他把法身功德置而不用，就是把它搁置起来不用，他回过头来，从因地修学，把他过去走过的路，从一念随喜，再走一次，不断地从果后示现当中去强化他内心的清净心菩提愿，去跟众生广结善缘。
　　
　　诸位！是这样子，我们修行，要把法跟人分清楚。法，这不是佛陀创造的，是佛陀发现的。比方说四谛法。四谛法你能够去思惟无常，你自然内心就感受到痛苦。你从痛苦当中就知道，你的生命没有主宰性，就自然进入我空的真理。这跟谁去修没有关系。你就比方说释迦牟尼佛，他成就佛道了，示现变成一个凡夫，带领我们修四谛法。他的一念清净心菩提愿去操作四谛法，他也会产生无常故苦，苦即无我。就是，这个法门只要操作下去，它自然产生这个效果。说，那释迦牟尼佛您以前的法身呢？他法身可以暂时不用。就好像说，你的存折有一千万，你也可以示现变成一个乞丐，跟乞丐在一起。
　　
　　就是说，即便是果后示现，果后行因，常不轻菩萨也必须要经历这个过程，因为法尔如是。你不可能说，从一念随喜，不经过六根清净就直接跳到法身，不可能。他只是不断地这样他把过去走的路一次一次地走。
　　
　　那么差别在哪里呢？差别只有一种情况，就是自在。我们的成佛之道，从凡夫到法身走第一次的人就是不自在，因为我们带业修行。我们第一次走的人，内有烦恼，外有业力，又带有生老病死，所以障碍重重。我们第一次从凡夫走到法身是很辛苦的。但是诸位！你走过一次以后，你最后再来到人世间开始果后行因的时候，那你就不一样，你就是于法自在了。因为你没有烦恼，也没有业力，没有老病死，你完全是依止清净心、菩提愿，这个时候你修《法华经》就不一样了。
　　
　　你带着你的徒弟在修的时候，你也是一样，你也是从一念随喜，六根清净，成就法身，究竟成佛，这过程是不变的。只是你走得轻松愉快，你走得自在，而你的弟子第一次走的时候走得不自在，就跟你走第一次一样。
　　
　　这就是为什么示现时他的阶位都不能有错乱的原因，这个法尔如是。
　　
　　好，我们休息十分钟。